Однажды в россии полтавцев
Подпитка через ладони проводится так: ладони быстро потереть друг о друга, положить их, на закрытые глаза, не оказывая давления на них. Казалось бы, все так просто, однако получается отнюдь не у многих. Свадхиайя — означает самообразование.
Вот если обобщать вот весь этот суповой набор, который я здесь сейчас собрала, и привести в итоге к одному вопросу: зачем нужна церковь, если человеку и без неё хорошо? В нынешнем состоянии мира, как я говорю, ну как я для себя вот рассуждаю, в нынешнем состоянии мира как бы Бог выключен из жизни современного человека, это звучит несколько странно, но это так, ну давайте говорить прямо, ну заболела голова — ну вон таблетка, ну стало хуже — ну вызвали скорую помощь, нужны продукты — пожалуйста, в магазин, дрова?
Зачем дрова? Дома батарея греет. Вот огонь, какая уж там печка? Газовая или электроплита. Ну вот как-то на улице светло, красиво, транспорт, я не говорю, конечно, мы живём в Москве, но по всей стране в общем-то люди живут цивилизованно, я не говорю о дальних каких-то уголках, но тем не менее. И вот здесь как раз и должны мы искать корень, почему человек вот так живёт, что он не хочет на самом деле искать Бога? Вот ему комфортно, ему ну как-то вот, уж простите за слова, мягко спать, сладко есть и комфортно пребывать в своем собственном мирке кажется достаточным.
Но, к сожалению, ну и я был в таком, наверное, состоянии, пока не понял, что есть нечто, без чего ты не можешь существовать. Может человек существовать без Бога? Но вот для меня встал вопрос очень остро, я не смог, я понимаю, что не все могут служить в церкви, не все уходят в монастырь, много совершенно замечательных профессий, но здесь главное, наверное, вот такой аспект.
Дело в том, что когда человек с Богом, он понимает, что такое вера, вера помогает ему реализовываться в этой жизни, вера помогает ему раскрывать таланты лучше, вера помогает ему в семье, ну не скажешь там в быту, вообще в социуме, вера помогает прожить эту жизнь, пройти по земному пути с меньшими, может быть, меньшим количеством ошибок, вера помогает вообще в этой жизни сделать много чего более доброго, полезного, хорошего.
И вот здесь встаёт вопрос: а человеку это, скажем, не нужно, а что ему тогда нужно? Просто существовать в своем комфортном мирке, вот этот самый как бы отрицательный момент. Это тоже такой комфорт, это ведь не больно, и нормально, и можно жить и радоваться.
Почему-то мне очень захотелось вас об этом спросить. Понятно, что вера делает лучше, понятно, что вера обогащает, оберегает от ошибок, но что конкретно вам, что конкретно вам, дала встреча со Христом, если отмотать немножко назад, была ли эта встреча?
Тут, скорее, знаете, я к чему веду, к тому, что ведь ты знакомишься с Христом как с личностью, и это крайне важно, это крайне важно, это что-то тебе дает такое, чего ты не знал, не видал, в своей спокойной мирной жизни до этой встречи. И вот тут, наверное, всё-таки нужно затронуть вот то одно моё воспоминание сугубо личное, поскольку мне Господь в свое время показал, не буду останавливаться на подробностях, что если я откажусь от поиска Бога, от встречи с Ним, от понимания Его, то я ну в прямом смысле слова больше не смогу жить на земле этой, у меня был ряд определённых обстоятельств, и операционный стол два раза, и другие события, которые мне совершенно ясно показали, что если я не изменю свою жизнь, даже не то что не изменю, здесь, конечно же, мы говорим, что нам нужна всем встреча с Богом, поиск Бога, какие-то изменения, я всем желаю как бы хорошего вот этого поиска Бога, а не через такие трудности, которые были у меня.
Но тем не менее я сделал совершенно определённый вывод, что если я не приду к Богу, то моя жизнь совершенно пустая, и она не будет на земле продолжаться, поэтому это вот так ярко у меня, это мой личный поиск Бога, и мои какие-то, может быть, познания, достижения, которые меня толкнули вперёд, даже до служения в Церкви, самое интересное, что когда я оказался, когда меня уже рукоположили, я стал служить в церкви, я обрел такой покой в душе, я обрел такое счастье, от того, что я на своем месте.
Я немного смущаюсь от того, что как-то всё сейчас говорю я, я, я, но вот это личный поиск, о котором же я должен говорить, мы для этого и встретились, здесь. Эта тема, конечно же, очень глобальная, серьезная, потому что многие, ну прости Господи, дальше своего носа не видят. И вот донести до людей, рассказать им о том, может быть, в какой-то степени убедить их в том, что вы посмотрите, не заканчивается с этой жизнью бытие человеческой души, это очень важно для нас, особенно для священнослужителей, и мы стремимся к этому, ну дай Бог, чтобы это удавалось, чтобы у нас получалось.
Потому что за словом Бог стоит вообще-то целая мировая история разных религий, если даже мы, понимая в контексте нашего разговора, что мы говорим о Боге библейском, о том, как мы его знаем в православии, из догматики, все равно за этим словом стоит какая-то неисчерпаемая бездна смыслов, непознаваемости, чего-то такого великого, святого, бескрайнего, совершенно невыразимого в наших понятиях, того, для чего у нас нет, на самом деле, слов или категорий, даже страшно подумать о том, что это за реальность, которую мы имеем в виду, когда так легко в словах используем слово Бог.
Вот когда вы говорите: узнать Бога, это в ощущениях человека, в его опыте? Как это можно конкретизировать, о чем вы бы, скорее, в этой ситуации говорили: о таинствах церкви, я не знаю, о молитве, или о чем-то несказанном, что стоит на практике в жизни верующего человека, у вас как у верующего человека, за этими категориями, как пойти за Богом, узнать Бога, обратиться к Богу?
Иногда я привожу совершенно простой пример людям, у которых действительно нет понимания, которые приходят в храм ну, скажем, как захожане, и ты стремишься до них что-то донести, ты используешь какие-то совершенно простые формы, какие-то простые слова, чтобы им объяснить.
Иногда я просто использую пример, такой жизненный пример: я говорю у вас есть дети? Вы их в школу водите? Ну как зачем, чтобы они учились. Я говорю, хорошо, а зачем учились? Ну чтобы они развивались, чтобы они смогли профессию получить. Я говорю: замечательно, замечательно, вы же понимаете, что если вы не будете своих детей водить в школу, что если они будут у вас дома и перестанут учиться, то они не достигнут ничего, кем они пойдут работать?
Ну кем? В прямом смысле слова они не получат профессию, они не смогут найти себя и реализоваться. Значит вы понимаете что, что им нужно развитие? Да, понимаем. Теперь поймите, вы взрослые люди, вы в школе жизни, и вы должны учить разные, есть разные предметы, постигать разные свои какие-то смыслы, учить уроки, выполнять контрольные задания какие-то, примерно себя вести, потому что за дисциплину тоже оценку ставят.
Хотите вы или не хотите, а в итоге вам по окончании школы, потом рано или поздно, дай Бог вам сто лет жизни, придётся сдавать экзамен. Вам придётся сдавать экзамен на пути к Богу. Что вы скажете, что вы Ему ответите? Какие вы принесёте ему знания?
И вот это получается, что: Господи, я не сдал, если бы меня сейчас вернули, я бы вот. Я вот гипотетически сейчас говорю, но тем не менее попытка достучаться до людей, она не иссякает у меня с возрастом, потому что я понимаю, что это наше предназначение действительно, человек должен понимать, но опять же, что значит понимать?
Вот мы так говорим, к сожалению, к великому сожалению, утеряна некая учебная часть нашей жизни относительно духовной стороны. Да, в школе не присутствует Закон Божий, но если бы действительно ну хотя бы детки утром поднимаясь или вечером ложась спать видели маму, которая крестит детей, молится за детей перед иконочками, когда они засыпают, у ребёнка хотя бы записывается в сознании, что это делать необходимо, что это делать нужно.
К сожалению, настолько этот процесс незнания зашёл далеко у наших людей, что вот это самый большой, я считаю, минус, и невозможно людям как бы донести элементарные вещи. Отсутствие, полное отсутствие знаний, ходишь ты в церковь спрашиваешь, как? Ну вот посвятить куличи.
Я вам ничего нового не рассказываю, вы сами знаете, или вот крещенской воды взять. И вот до человека пытаешься донести, что это нужно для вас самих, что вам нужно ходить не для батюшки в храм, что вам нужно самим исповедаться и причащаться. Ведь все познаётся в сравнении, ведь на уроки должен ходить ученик, так и вы должны ходить в церковь не для батюшки, для себя.
Вы будете учиться, вы будете узнавать этот духовный мир, вам это нужно, вам, вашим детям, вашему роду, скажем даже вот так глобально. Но сколько бы их ни было, все равно мы знаем из статистики, социологии, что людей, живущих церковной жизнью все равно меньшинство.
Они могут быть разные эти цифры, зависит от того, как сформулировать вопрос, но все равно общее ощущение, скорее, совпадает с этой статистикой, что очень большое количество людей, намного больше, чем число активных прихожан, это люди, которые приходят в церковь за водой и святить куличи. Для вас как для священника что это значит? Это грустно, это проблема, это неизбежность вам от этого больно?
Или для вас это ситуация, которая, ну такая, есть как есть, в ней живём, в ней работаем, что вы чувствуете по этому поводу как священник? И трудно, наверное, всем в этой жизни. У каждого своя профессия, у каждого в руках какое-то свое умение, понимание. Приходит пилот, лётчик гражданских авиалиний, разговариваешь с ним, ну как говорится, как мы в книгах читали: на войне неверующих нету, кто на море не был, тот в Бога не верует, ну это так как-то условно говорим.
Как мой друг говорит: я, когда летел над океаном, у нас была такая нехорошая болтанка, я обещал Богу бросить пить, курить, ругаться, однако, когда я вышел на трапа, ну условно говоря, спустились с трапа. То есть вот эти вот моменты для человека, может быть, сложные, вот здесь он, и трезвится, трезвится, я оптимист, я всё-таки верю, что у нас замечательные хорошие люди. Ну да, они не научены, ну да вот ушло вот это понимание духовной жизни, я верю, вот у нас в микрорайоне Новокуркино в городе Химки, у нас много многодетных семей, и вот я смотрю на этих детишек, которых приносят, крестят, которых потом приводят, это совершенно замечательные, светлые, хорошие детки.
Я верю всё-таки, Господь Он промыслительно ведёт всех нас. И я вижу очень хороший потенциал подрастающего поколения. На мой взгляд, если вспомнить Ветхий завет, когда Господь водил 40 лет древних иудеев по пустыне, для чего? Для того, чтобы родилось новое поколение, чтобы новые люди вот без этой, может быть, какой-то рабской психологии пребывания в Египте они вошли новые люди в новую землю.
Для нас ведь 10, 20, 30, 40 лет — это огромный срок, но для Господа, для Господа 1 день как лет, лет как 1 день. И я всё-таки вижу определённо, вот мы строим Александро-Невский храм наш, вернее, это даже комплекс в честь святого благоверного великого князя Александра Невского, всё, конечно, непросто, но тем не менее нам что-то удается сделать, и как люди радуются, и даже не то чтобы наши прихожане, которых я знаю, которые постоянно причащаются, которые пребывают в храме, все радуются.
Мы поднимали здесь шатёр с куполом, с крестом, был огромный кран, замечательная спецтехника, люди из окон фотографировали, снимали, прислали видео, приходили, так все радовались, все равно человек, пусть он много чего не понимая, не зная, он чувствует, что это вот все нужно, необходимо.
Я так понимаю, что это все на будущее развитие, и очень надеюсь на это развитие. Очень надеюсь. Логически рассуждая по одной логике, идет урок, необходимо ученикам объяснить новые задания, вот на задней парте кто-то балуется, предположим, что такое свобода в школе на уроке?
Есть какие-то определённые рамки? Так же в церкви, церковь — это место, где мы учимся быть ну богоугодными, это как бы хорошее слово, но я скажу, не то что примерными, быть хорошими, быть правильными.
Ведь сейчас время, я могу сказать об этом с полной уверенностью, сейчас время очень серьезное, сложное, потому что у нас было много таких сдерживающих факторов, и когда пришло время, что вот ладно сейчас все уже по-другому, надо вот это принимать, вот это принимать, надо с большой осторожностью к этому относиться, но как говорится, ломать не строить.
Можно все переиначить, но тем не менее, чтобы сохранить в не повреждённом виде, чтобы люди не потеряли какую-то свою, может быть, идентификацию, как сказать лучше, чтобы они не потеряли свою чувствительность, вот лучшее слово — чувствительность, вот к этому миру, всё-таки нужны определённые каноны и правила, которые мы должны соблюдать. Да, новое время, да, новое понимание, да, новые люди, более свободные растут, но тем не менее, знаете, как военные говорят?
Устав пишется кровью. В прямом смысле слова, потому что устав чётко совершенно регламентирует определённые какие-то моменты, чтобы человек не ошибся, и чтобы это не привело к трагедии. В духовном мире действуют непреложные законы — Бог их создал, эти законы, эти рамки, и если человек допускает как бы выход за эти рамки, он же сам пострадает, поэтому мы как священнослужители, мы должны, на мой взгляд, мы должны людей и учить, и предостерегать, и как-то охранять, объяснять, что вы подумайте, это очень опасно, это очень серьёзно, всё-таки для вашей же пользы нужно быть в определённых рамках.
Ну вот у карандаша есть инструкция, это звучит немножко смешно, и так все понимают, что такое карандаш или ложку, да? Ну вот карандаш взяли мы и пишем им, что-то рисуем, а давайте попытаемся его вбить как гвоздь, я беру молоток и стучу по карандашу, что получаем?
Ничего не получаем, карандаш разрушен, он сломался. Тот аспект, который вы осветили, он очень важен, важно, что вы его осветили. Просто, мне кажется, то, о чем спрашивала Кира, темы не исчерпывает, этим тема не исчерпывается. Скорее, вопрос о том, что такова, может быть, склонность человеческой психологии, такая привычка к какому-то, к тому, чтобы везде искать прочные основания, правила и гарантии.
Церковь воспринимается только как религиозные правила, что такое быть в церкви? Это соблюдать то-то и то-то, не нарушая. Вопрос о свободе в церкви он очень часто отсылает нас к тому, как вот помните, у владыки Антония Сурожского очень часто в текстах звучит, что свобода — это умение быть собой. Можно глубже пойти, блаженный Августин пишет о свободе, как о соответствии своей природе.
Вот Бог свободен, потому что Он, не потому что Он может делать все что хочет, а потому что Его природа такова, Он просто есть сам по себе, свобода, в которой нет никакого зла. Человек свободный — это человек, который нашел себя, который нашел свое подлинное я в Боге. И вот это личность человека, к которой призван человек в церкви. И вот это понимание свободы как обретения себя подлинного иногда входит в такой деструктивный резонанс — а есть правила, либо я свободен, либо правила вокруг меня.
Тут одно с другим не сочетается, но мы вынуждены сочетать это как-то. Что вы об этом думаете? И человек разумный должен понимать, что ему приносит благо, и если говорить конкретно о свободе, то да, действительно, я вот в своём как бы собственном понимании касаясь своего собственного опыта, могу сказать, что я почувствовал мир и свободу, добавляю, если расширить наш аспект этот, и свободу, потому что я приобрёл покой и счастье в своем сердце, отсутствие тревоги, отсутствие какого-то, может быть, непонимания, отсутствие вообще незнания кто ты, что ты, да, действительно свобода — это обретение некой гармонии.
Ведь Царство Небесное начинается ещё здесь на земле, и человек имеет полную возможность чувствовать это Царствие Небесное в своем сердце. И если человек на самом деле обретает гармонию с Богом, ну скажем, вот великомученица Екатерина, как она пришла к вере?
Созерцая вот эти дали, вот эту красоту мира поднебесного, она вот и пришла к этой глубочайшей вере. Так и мы, мы должны понимать, что обрести свободу, мы можем только в Боге, и вот это как раз, именно это нужно доносить до людей.
И не каждому хочется вот этой самой свободы, потому что очень много чего прилепляется по жизни, от чего человек так не хочет отказываться. Ну дай Бог, чтобы человек обретал эту свободу. Вот вы до начала эфира нашего так вкратце, вскользь упомянули, как общались с лётчиком, который рассказывает о своей работе. Вот он лётчик гражданской авиации, и он говорит, что если сажаешь самолёт в ненастную погоду, а у тебя за спиной душ, и ты поневоле, не знаю, как он дальше эту мысль продолжает, молишься не молишься, но понимаешь свою ответственность, что без Бога Что лучше с Богом, безопаснее, и помощь откуда-то приходит.
А вот какие ещё примеры встреч с людьми вот так изнутри их гражданских профессий или с военными, с которыми вы общаетесь, вас в этом смысле удивляют, поражают, цепляют сердце. Вот вы говорите, что вокруг нас люди, которые могут быть разной степени церковности дисциплинарно, но которые живут в своей работе, в своем служении или просто в своей жизни Богу служат.
А с виду это, может быть, не кажется, что это служение Богу.
Мне приятно, конечно, что я прихожу, скажем, в часть пожарно-спасательную, встречаюсь с этими с этими действительно геройскими людьми. С одной стороны, они простые, простые очень люди, и даже когда с ними сидишь и разговариваешь, пытаешься до них что-то донести, они совершенно спокойно могут и даже как-то не очень внимательно слушать. Они вот на этом, ну раньше говорили политзанятии, ну так условно говорят, то есть собирали всех на какую-то политинформацию, это подготовка, теоретическая подготовка.
Ну и вот пригласили меня, вот я стал с ними общаться, и со временем они как-то раскрылись, однажды в один из уроков таких, нет, здесь даже больше подходит слово беседы, зазвенела тревога, я аж испугался, это было неожиданно, она громко, она в каждом помещении звенела. Они так вскочили, что через секунд уже никого не было в классе, это было на втором этаже, они уже неслись вниз, и пока я, а мне же тоже интересно, я ведь тоже заразился тревогой какой-то, спускался к ним, а уже машина отъезжала, и они уже доодевались, прыгнули в машину и уехали.
Но ведь действительно эти молодые ребята, когда они выезжают практически на боевое задание, по-другому не скажешь, это действительно бой, это настоящая борьба, ну даже война со стихией. И упаси Господь, бывают и трагические случаи, и у них семьи, у них дети, они в общем-то совершенно открытые и современные, нормальные, не то что нормальные, слово не подходит, адекватные люди. Казалось бы, зачем это опасность? А вот значит Господь положил в душе, что они вот, не то что должны, что это их стезя, это их путь, и они, не задумываясь, идут на эту борьбу.
И в общем беседую сними, разговариваю с ними, ты уже по-другому на них смотришь, ты их уже с другой стороны видишь, вот как говорится, все познается в сравнении. Много приходилось разговаривать и с ними, и с другими людьми, с докторами, с хирургами, кардиохирург у нас есть, наш хороший добрый знакомый.
Он практически у нас в алтаре помогает, мне, конечно, очень приятно, человек спасает жизни, оперирует на открытом сердце, многие другие приходят в храм. Это очень интересно, может быть, это только мне как священнослужителю интересно разговаривать с людьми, интересно понять, познать внутренний мир человека, что там, где можно как-то что-то какое-то слово как бы вставить, чтобы попытаться раскрыть человека.
Лётчики действительно замечательные люди с полной ответственностью, как вот я на них смотрю, многие говорят: а мы с детства мечтали, вот понимаете, Господь положил опять на душу человека, что он должен заниматься этим, и вот в любое время суток садятся за штурвал, ведут.
Это, кстати, тоже очень интересно, как я слышал от одного священника, он сказал: «Это как Моисей, он вёл за собой народ, выводил его, так и пилот», действительно такие слова и сказал: «У меня боинг, человек за мной, душ, я за них за всех отвечаю». Ответственность, великая ответственность.
И слава Богу, что у нас эти люди есть. И вот сказать, что они с такой ответственностью с примерным поведением в церкви, нет, конечно же, но они Богу служат на своем месте, они реализовывают свои таланты, и они осуществляют свою какую-то работу, деятельность, службу.
То же и с головой. Оказывается, ее нельзя тянуть слишком вперед, а, наоборот, нужно отбрасывать как можно дальше назад. В позе «змеи» непроизвольно напрягаются ягодицы, что при слабых, нетренированных мышцах промежности может привести к появлению геморроидальных шишек. Так понял, что следует расслаблять все, не участвующие в поддержании позы мышцы.
Когда стал соблюдать это правило, многие нарушения в самочувствии перестали беспокоить. Вспоминаю энтузиастов йоги, с которыми сталкивала судьба, и с горечью сознаю, что очень немногим удалось преодолеть первые затруднения, характерные для самостоятельного освоения Хатха-йоги по учебникам. Все там написано правильно, но очень часто без учета различия между сознанием современного европейца и состоянием ума, свойственном людям Востока.
Поэтому европеец многое не воспринимает. Он начинает экспериментировать, домысливать написанное. Отсюда ошибки, срывы и в конечном итоге — отказ от попыток овладеть Хатха-йогой.
Сейчас понимаю, что моя вовлеченность в йогу была односторонней. Любую информацию о гимнастике йоги впитывал жадно и тут же пробовал на себе. Но всякую прочую «экзотику» не воспринимал и довольно воинственно. Абсолютно непонятными казались эксперименты с питанием и голоданием. Ненужными считал и гигиенические упражнения, а морально-нравственные запреты казались не стоящими внимания. Выполнение упражнений давало искомый результат: свежую голову энергичность, крепкое и гибкое тело.
И трудно было понять, зачем нужно делать еще что-то, если и так хорошо. Но время шло, появлялась новая литература и под ее влиянием расширялись представления о йоге. В г вышла книга Ю. Николаева «Голодание ради здоровья». Она сильно изменила мое отношение к проблемам питания. Тогда и попробовал поголодать и после трех дней получил такой силы эффект, с которым были несравнимы результаты тогдашней моей йоготренировки. Самое удивительное — исчезли нарушения самочувствия. Асаны пошли легко, удовлетворение от них все нарастало.
Так открыл для себя истину: физическим упражнениям должно предшествовать очищение тела. Йоги добиваются этого, соблюдая кратковременные посты и специальную диету, а также выполняя гигиенические процедуры. Рос эффект тренировок, менялось отношение к пище. Отчетливо осознавалась порочность практикуемой системы питания макароны, соленья, мясо, сладости. В срочном порядке разыскал литературу по различным диетическим концепциям, внимательно ее изучил.
Многое дал полугодовой опыт полного сыроедения. Сбросил вес. Почувствовал истинный вкус пищи. Основательно «почистился». Именно в этот период вырос интерес к йоготренировке. Стало получаться то, о чем раньше и помышлять не мог.
Появились некоторые эффекты сверхчувственного восприятия. Окружающий мир, и особенно природу, стал видеть совсем иначе: предугадывание событий, интуитивное понимание людей воспринимались как вполне естественное.
Очень успешными оказались опыты по бесконтактному массажу. Если бы не сыроедение, вряд ли возникла бы потребность в освоении дыхательных упражнений.
Пробовал выполнять их и раньше, но нерегулярно. Да и понять не мог, зачем они нужны. В утверждения йогов об исключительной пользе Пранаямы верил с трудом. Поверил, лишь почувствовав. По мере ужесточения требований к питанию, перехода к сыроедению дыхание становилось все реже и поверхностней.
Такая зависимость меня заинтересовала. Решил возобновить попытки освоить Пранаяму. И как-то на второй или третьей тренировке вдруг неожиданно испытал прилив незнакомой ранее легкости не только в теле, но и в мышлении.
Это был успех. Я ощутил действие Пранаямы. Может, не столь выраженное, но все же появилась хоть какая-то обратная связь. Не откладывая, принялся за изучение других Пранаям. Упражнения осваивались довольно легко. Сначала изучал их по двум-трем источникам, потом делал несколько попыток, изменяя манеру исполнения. Оптимальный вариант находил быстро. Если и появлялись затруднения, то помогала непродолжительная медитация — возникал четкий образ готового решения. Регулярная практика Пранаямы на фоне сыроедения привела к дальнейшему изменению глубины и рисунка дыхания.
Временами оно как бы пропадало. Естественными стали длительные паузы между неглубокими вдохами. Наконец до меня дошел истинный смысл утверждения йогов, что цель Праваямы — остановка дыхания Кевали-Кумбхака , когда проходят многие минуты без какого-либо желания вдохнуть.
В последующие годы четко осмыслил связь между питанием, упражнениями и дыханием. Я шел традиционным для Запада путем: много упражнений и мало гигиены. И лишь через 10 лет понял, что без Крийя-йоги никак не обойтись.
Наглядный пример новичков моих учеников окончательно убедил в этом. Они с первых же дней меняли диетический режим, выполняли ряд гигиенических очистительных процедур, и усвоение Хатха-йоги у них шло в раз быстрее, чем когда-то у меня. Им нужны были не годы, а всего лишь месяцы для развития гибкости, снижения массы, овладения сложными упражнениями. Так постепенно вызревала мысль о необходимости комплексного подхода: упражнения, диета, параллельно освоение гигиенических процедур и лишь затем дыхание.
К этому нужно было прийти самому. Чужой опыт, информация просились в руки, но, чтобы взять их, нужно было подняться до понимания того, что, пока тело и ум не будут очищены, форсирование, как правило, приводит к неудаче. Но что считать успехом, а что неудачей? На своем опыте убедился, что благодаря йоге человек полностью овладевает эмоциональной сферой.
Нет, он не становится бесчувственным, а умеет управлять эмоциями. Отказавшись от зависти, злобы, ревности, гнева, можно обрести любовь к окружающим, стремление к бескорыстному приложению своих сил на общее благо, чувство единения с природой и др. Меняется психология личности: появляется уверенность в своих силах, выдержанность, коммуникабельность. Собеседник воспринимается как-то иначе. Если раньше пытался понять его со своих позиций, то теперь на проблему смотрю его глазами.
Отсюда больше взаимопонимания, лучше контакт. В общении возрастает сила убеждения, что особенно заметно при регулярной практике Пранаямы. Многие связывают успех в йоге с появлением таких особых качеств, как интуитивное предвидение хода событий, способность обходиться без часов и всегда точно знать время, наконец, овладение приемами экстрасенсорной диагностики и целительства. Могу с уверенностью сказать: зависимость между занятиями йогой и появлением этих качеств действительно существует.
Вспоминаю свои первые опыты в биолокации и энергетическом воздействии. Как-то решил попробовать снять головную боль у сестры. Эксперимент неожиданно прошел успешно. Потом помог избавиться от насморка товарищу, снял зубную боль у соседки по даче.
Дальше — больше. Особенно поразили меня два случая. Первый раз после пятиминутного воздействия распалось на две части и через сутки почти рассосалось затвердение размером с пятикопеечную монету у моей сослуживицы, страдавшей мастопатией. Второй случай — это исцеление ожога руки у сотрудницы клуба, где я проводил занятия по оздоровительной йоге. Ожог был сложный, от лечения мазями состояние только ухудшалось.
Одного воздействия оказалось достаточно, чтобы на следующий день пораженные ткани очистились и затянулись розовой корочкой. Многолетние эксперименты в этой области убедили, что целительное воздействие прямо зависит от состояния ума, психики и физического самочувствия целителя, от степени развития его тонких тел. Кто-то, имея развитое эфирное тело, успешно проводит бесконтактный массаж.
Другой, способный хорошо концентрироваться, использует ментальное тело, мысленно фиксируя образ здоровой ткани на месте, пораженном болезнью. Третий способен остановить развитие недомоганий силой бескорыстной любви астральное тело. Но во всех случаях необходимо будить духовный мир самого пациента, подводить его к осознанию глубинных причин болезней, коренящихся в образе жизни, мышления, взаимоотношении с Природой.
Только тогда закрепится успех, достигнутый целителем. И всюду йога оказывается незаменимой. Она позволяет осознать природу и возможные механизмы экстрасенсорного воздействия. Дает методы развития тонких тел человека, приемы коррекции полевых структур оболочки, чакры, каналы пациента.
Однако Учителя, указывая на неизбежность проявления качеств сверхчувственного восприятия, полевого целительства и других, называемых ими Сидхами, предупреждали о соблазне использовать их для самоутверждения и обогащения, об опасности отхода с пути духовного развития.
Считалось, что истинным целителем может быть лишь тот, кто, поднявшись по лестнице духовной самореализации, осознал эту деятельность как предназначение. Мне понадобилось два года, чтобы окончательно отказаться от этого пути. Видимо, мое призвание в чем-то еще. Приобретенные качества экстрасенса, развившись и не найдя активного применения в целительстве, тем не менее не угасли. Накопленный опыт контакта с окружающим нас океаном энергии, с удивительной силой, которая дает начало всему живому, помогает в творчестве и деловой жизни.
Итак, что мне дала йога, к чему привела? Отступили болезни: частые простуды, хронический фарингит, гайморит, гастрит и холецистит — букет, который не давал нормально жить.
И если бы не это, вряд ли променял бы спокойную, полную развлечений и удовольствий жизнь на полуаскетическое существование. Появились легкость мышления, способность ясно изъясняться, готовность к продуктивному труду. Участие в научной работе однозначно доказало, что же лучше: потакать слабостям, нарушать режим и затем мучительно высиживать жиденькие фразы научного отчета, либо жить в режиме и трудиться с огоньком, со способностью проникать в суть явлений, ставить проблемы и находить пути их решения.
Вспоминаю себя раздражительным, злопамятным, самоуверенным и нахальным, с постоянным ощущением несправедливо обиженного, с чувством неудовлетворенности всем и вся. И куда все это пропало? Йога сделала меня другим человеком. Сегодня смешными кажутся некоторые начальные ошибки, блуждания, попытки привязать йогу к решению своих частных проблем.
Понял, что йога — не подпорка для пошатнувшегося здания своего «Я», не пилюля разового применения,- это стиль жизни, сама жизнь, путь по ней.
Предлагаемая читателю книга обобщает как многолетний личный опыт, так и опыт многих единомышленников, идущих по Пути Йоги. Это практическое руководство, которое можно использовать на начальных этапах приобщения к древней науке самосовершенствования.
Изложенная в книге методика йоготренировки широко апробировалась и не раз обсуждалась. Хотелось бы поблагодарить всех, принявших участие в подготовке рукописи, в том числе председателя Минского научного общества врачей ЛФК доцента Захарова Г.
Буду признателен за любые замечания и предложения. Время идет, жизнь ускоряется. Книга, изданная 25 лет назад, в каких-то моментах устарела.
Не потому-что где-то и что-то в ней изложено неправильно. Просто другим стал читатель. По многим вопросам его уже не нужно просвещать. А революционные в прошлом установки и взгляды автора сейчас во многом стали прописными истинами. Поэтому захотелось обновить опубликованный в году материал, убрав длиноты и прояснив некоторую иносказательность, обусловленную требованиями того времени цензура, Главлит, идеологические традиции Советского Союза.
Нет, это не новая книга, и не новая редакция старой. Это сокращенный и упрощенный старый текст с небольшими новыми дополнениями выделены курсивом и цветом. Цель — более выпукло и четко обозначить подход автора к решению проблем, с которыми сталкивается практически любой новичек в йоге. В нашей стране еще широко бытуют взгляды, будто йога это оздоровительная гимнастика. Считают, что философия йогов — смесь мистики и религии, которая не представляет для нас никакого интереса.
Между тем сегодня йогу активно изучают и практикуют во всем мире. В Индии действует несколько сот центров, где обучают йоге, лечат больных, ведут широкие научные исследования.
Она стала там государственной системой, ее преподают в средней и высшей школе, применяют в армии и полиции. Сотни центров действуют и на Западе. Здесь учат искусству медитации, лечат многие хронические заболевания, изучают механизмы действия йоги. Но нужно понимать, что йога очень разная. Существует множество узких, прикладных направлений. И у каждого свои методы, цели и задачи. А есть и целостные системы. Так классическая, традиционная йога представляет собой систему средств и методов контроля мышления и развития сознания.
Она включает несколько этапов последовательного развития личности. Однако деловых, практически мыслящих людей не привлекает и даже отталкивает вроде бы необходимый отход от социальной активности и поиск счастья в самопогружении, достижении экстатического состояния слияния с Космическим Абсолютом. Современная йога далеко отошла от традиционных приоритетов.
Она предлагает технику психофизической, нравственной, интеллектуальной и духовной саморегуляции, которая позволяет развить особый вид восприятия, называемый иногда сверхчувственным, и особый вид сознания, называемый сверхсознанием. Однако сегодня уже не для каких-то мистических целей, а для использования в повседневной жизни.
По мнению современных йогов, будущее человечества определяется не развитием машинной цивилизации, грозящей экологическими катаклизмами, не повсеместной компьютеризацией, которая лишь содействует общему прогрессу и отводит человеку роль потребителя, а совершенствованием самого человека, скрытых и почти не используемых резервов сознания и всего организма.
Сегодня на рынке услуг йога предлагается не как целостная система, а как отдельные ее части, как разнообразные комплексы физкультурных, дыхательных и психо-регуляторных технологий. Они имеют разные названия бренды. Их задача — удовлетворить возрастающие запросы общества на нелекарственные методы коррекции физического и психического здоровья. С этой задачей они справляются достаточно успешно, чем и объясняется лавинообразно растущая популярность йоги. В дискуссиях о йоге чаще всего сталкиваются две противоположные точки зрения.
Одни безоговорочно отрицают ее, относя целиком к сфере религиозной мистики. Другие считают чуть ли не средством спасения человечества и пророчат ей завоевание ведущих позиций не только в философии, но и в социальной практике, в образе жизни и мышления.
Попробуем разобраться в том, что же такое йога? Можно ли назвать йогом того, кто умеет выполнять сложные физические упражнения, так называемые асаны? Или это человек, демонстрирующий нечувствительность к боли, холоду и голоду, способный останавливать дыхание и даже сердце? А может быть, йог — это тот, кто может лежать на битом бутылочном стекле и без каких-либо последствий переносить уколы острого кинжала?
И как расценить тот факт, что йогами себя называют мошенники и подвижники, невежды и ученые, вегетарианцы и любители мяса, изможденные нищие и удачливые дельцы. Дело, видимо, не в личных качествах людей, практикующих йогу, и не в достигаемых ими успехах.
Важны, скорее, жизненные установки, цели, к которым они стремятся, и, естественно, особенности используемых ими методов. Всякий человек стремится быть сильнее, здоровее, смелее, умнее. Но всегда ли возникает желание поработать над развитием этих качеств? А если и возникает, то находится ли достаточно отработанная методика, по которой можно построить работу над собой? Современное общество столкнулось с парадоксальной ситуацией: при взрыве информации об окружающем мире, способах его преобразования наука о человеке все еще находится в зачаточном состоянии.
Не изучен даже тот опыт, который достался в наследство от прежних цивилизаций. Между тем наше динамичное и противоречивое время предъявляет все более высокие требования к интеллектуальным и нервно-психическим возможностям человека. Уже сегодня от него требуется небывалый уровень психической пластичности и адаптивности. Близка та черта, за которой исчерпываются привычно используемые возможности. Стоит вопрос о подключении не использованных еще резервов психики и сознания. Возможен и другой путь — это перегруппировка знаний и возможностей с целью добиться их концентрации на решающем участке.
Так до сих пор и делалось. В науке это привело к глубокой специализации знаний и навыков. Узкий специалист — сегодня норма. Однако все более острой становится потребность в высокой эрудиции. Это требование производства, науки, культуры и технологии. И здесь возникает противоречие между необходимостью интенсивной работы над собой и интересами сохранения здоровья, культурными и другими потребностями.
Нужен тщательный самоанализ самоконтроль, уяснение смысла своей деятельности чтобы сгладить остроту этих противоречий, добиться гармонии интересов и потребностей.
Прежде всего необходимо разобраться, зачем вообще нужно совершенствование. А это невозможно сделать без определения глобальных целей, включая и цель жизни. Далее следует задача самооценки анализа своих возможностей, характерных черт достоинств и недостатков. Важно осознать, что именно требует изменения и совершенствования, Только после этого можно приступить к выбору методов развития недостающих качеств.
Но как часто человек, прекрасно все понимая, не находит воли, внутренней энергии и силы воплотить желаемое в жизнь. Ему необходимы какие-то внешние импульсы, встряски, постоянно побуждающие к движению вперед. Пока ни одна из форм общественного сознания, будь то наука или искусство, не дала удовлетворяющего современного человека ответа на вопрос о его роли и месте в мире, путях развития и самосовершенствования.
Все ориентировано на статичного, не меняющегося человека — будто и не существует огромных резервных возможностей психики и сознания, будто нет альтернативных теорий, основанных на понимании человека как частицы эволюционирующего мироздания, содержащей в себе все богатство и все возможности Космического Разума.
Гёте говорил о человеке, что, «… принимая его таким, какой он есть, мы делаем его хуже; принимая же его таким, каким он должен быть, мы заставляем его быть таким, каким он может стать»,. Во второй половине нашего века мир был ошеломлен рассказами американского этнографа К.
Костанеды о тайных учениях аборигенов Центральной Америки. Автор писал о вышедшей из глубины веков магии сознания, связях человека с мирозданием, фантастических возможностях людей, преодолевших стереотипы мышления и вышедших за границы обыденных представлений о природе человека. Это законченная концепция строения мира и места человека в нем. Другая альтернативная мировоззренческая концепция — это учение йогов, имеющее вековую историю.
Древние мудрецы знали о запредельных возможностях человека, его воли, сознания и психики. Они разработали систему средств для выведения человека из состояния ограниченного существования на широкий путь самопознания, к знакомству с которым современная наука только подступает.
Систему йогов можно смело назвать универсальным методом самосовершенствования. Это синтез разнообразных средств и форм воздействия — от использования цвета и звука, принятия определенных поз и контроля дыхания до внедрения в святая святых — в подсознание. Вершиной йоги является метод самопрограммирования, позволяющий наиболее эффективно использовать резервные возможности человеческой психики.
Он предполагает умение погружаться в гипнотическое состояние, вызывать образное, яркое представление собственного «Я», наделенного желаемым и качествами. Вот некоторые программы, используемые йогами: сохранять в тайне личные планы до их осуществления; хранить чужие секреты; не думать и не говорить ни о ком плохо; развивать чувство любви к людям; быть скромным, специально не выделяться, не хвалить себя; уметь находить положительную сторону в любой неприятности; постоянно работать над собой; повышать требовательность к себе, всегда держать слово и выполнять обещания и т.
Эти, казалось бы, прозаические формулы самовнушения оказывают поразительный эффект. Как ни странно, но все пожелания, высказанные в состоянии аутогипноза, начинают воплощаться в жизнь. И секрет вовсе не в самих формулах, а в том состоянии психики, которое перед этим достигается. Исследования ученых показали, что при самогипнозе активность мозга совершенно меняется. Одни ритмы пропадают, другие появляются. В результате неусыпный контроль коры головного мозга, особенно левого полушария, оперирующего логическими понятиями и осуществляющего самонаблюдение, ослабевает до предела.
Магическую силу приобретают мысленные образы, которые благодаря изменившимся связям между отделами головного мозга напрямую, без всякого критического осмысления со стороны коры, закладываются в подсознание и воспринимаются мозгом как истина. При регулярной тренировке формируются устойчивые стереотипные реакции, адекватные задаваемым качествам. Так человек быстро и эффективно формирует себя по заранее определенной и желаемой схеме.
Казалось бы, все так просто, однако получается отнюдь не у многих. Йоги, чтобы прийти к успеху, предварительно развивают в себе способность мыслить четкими, яркими образами. Психологи и нейрофизиологи объясняют, что переход от обычного для западного человека логического, словесного мышления на пространственно-образное связан с изменением полушарной асимметрии. Левое полушарие уступает ведущую роль правому.
Эмпирически йоги установили, что развитию правополушарного мышления содействует особая система питания молочно-растительная диета , статические упражнения — асаны, дыхательные упражнения — пранаямы и медитативная техника. Совершенствуя эти методы, объединяя в группы отдельные типы упражнений, йоги сформировали практические разделы своего учения, получившие название Крийя и Хатха-йога, а вместе с упражнениями в медитации и концентрации — Раджа-йога. Успех в одном виде йоги обуславливает положительные результаты в других.
Их взаимосвязь показана на схеме. Раздел Раджа-йоги содержит технику, не только развивающую образное восприятие, но и позволяющую контролировать мышление и по желанию удерживать зримый образ сколь угодно долго. Длительность удержания — немаловажный фактор. От него зависит эффект самопрограммирования и возможность достижения Самадхи. Традиционной целью йоги является именно Самадхи. К ней стремятся истинные приверженцы йоги, пытаясь достичь слияния индивидуального сознания с Космическим Разумом.
Но в современных условиях реалистичнее иная цель — трансформация личности в заданном направлении, достижение физического здоровья, повышение возможностей мышления и психики.
Немаловажное условие успеха — понимание терминологии первоисточников, правильное толкование частных и глобальных целей учения, знакомство с философскими взглядами йогов, видением ими мира и места человека в нем. В древнейших индийских текстах — Ведах и Упанишадах нашли отражение взгляды основателей учения йоги. Завершенный вид они приобрели в труде индийского мыслителя Патанджали «Йога-сутра» 2 в. Основы учения были перенесены из Индии в соседние регионы, где возникли и развились многие ее направления: тантризм — в Тибете, чанов Китае, дзен — в Японии.
Проводят параллели между йогой, отдельными положениями христианства и суфизмом мистическая ветвь ислама. Всюду, где практикуются приемы созерцания, где луч внимания становится ключом от дверей измененных состояний сознания, можно говорить о йоге. Но, используя идентичные методы, часто придерживаются отличающихся философских взглядов. Известные учителя Индии Вивекананда, Иогананда, Шивананда, представители тибетских школ Падмасамбхава, Тилопа, Наропа, Миларепа — все они имели свои философские подходы и точки зрения.
Существуют направления, где пытаются отыскать некий компромисс между разными школами веданты от слова Веды , тантризма и буддизма, с одной стороны, и современной философской мыслью, с другой Ауробиндо Гхош, Раджнеш, Муктанда. Тем не менее все же есть некие общие мировоззренческие черты, лежащие в основе философских позиций различных школ и направлений йоги. Это представления о человеке как логической и необходимой части Вселенной; тезис о беспрерывном круге перевоплощений Самсара ; закон Кармы, или причинно-следственных связей, воздающих человеку за прегрешения в прошлых жизнях и дающих ему возможность исправиться в настоящей; понятие о конечной цели человеческого существования — Мокше освобождение от круговорота перевоплощений и достижение абсолютной свободы и др.
Их рассмотрение полезно для лучшего понимания традиции йоги. Единство всего сущего. Брахмана Он предстает в двух началах: материальном— проявленном Пракрити , духовном — непроявленном Пуруша. Материальный мир представляет собой плотные физические тела минералов, растений, животных и человека, формируемые грубыми вибрациями Брахмана.
Все воплощения Пракрити объекты, явления, существа могут находиться в трех основных состояниях, трех Гунах.
Это Тамас — инерция, темнота, незнание; Раджас — движение, борьба, усилие, страсть, действие и Саттва — свет, гармония, радость. Ни одно из этих состояний не существует в чистом виде, все представляет собой смесь инерции, страсти и света.
Проявленную Вселенную изучают посредством пяти Индрий органов чувств : зрение, слух, осязание, вкус, обоняние. Рациональный ум Манас является шестым необходимым орудием познания, анализирующим воспринятую информацию.
Однако созданная на основе сенсорного восприятия картина мира, по мнению йогов, не является истинной, ибо отражает, да и то искаженно, лишь мир грубых вибраций.
Непроявленная Вселенная тонких вибраций остается вне возможностей познания обыденным сознанием человека. Поэтому реально воспринимаемая картина мира определяется йогами как всеобщая иллюзия. Непроявленная духовная Вселенная — Пуруша, содержит тонкие вибрации составляющие эмоции, чувства, мысли, идеи, Они формируют психическую и духовную сферы мира. Носителем тонких вибраций является Прана. Это оживляющее начало, которое наполняет энергией все.
В минералах ее немного, больше в растениях и животных, и особенно в человеке. Вибрации всех видов пронизывают каждую точку пространства и времени Вселенной. Живое, являясь, по мнению йогов, принимающим устройством Космических Энергий, воспринимает их в соответствии со своей природой. Благодаря практике йоги можно расширить спектр постигаемых вибраций. Погружаясь в глубины сознания, йог способен войти в состояние гармонии, резонансного слияния индивидуальной души, познающего «Я» Атмана со Всеобщими Космическими вибрациями Брахманом.
Это — Самадхи. Находясь в нем, человек обретает способность к внесенсорному, интуитивному постижению мира. Только подобное восприятие йоги объявляют не иллюзорным Майя , а истинным. В представлении йогов человек имеет сложную природу и состоит из 7 начал, или тел:. С рождением человека Казуальное тело воплощается в материю, приобретая в зависимости от задач «Я» и степени их решенности остальные более грубые тела.
Целью многочисленных рождений и смертей является, как утверждает Бхагават-Гита, преодоление невежества Авидьи , развитие высшего сознания Будхи и осознание своего «Я» Атмана. Согласно закону Кармы каждый поступок, человека влияет на дальнейшую судьбу. Плохие мысли, слова, дела создают тяжелую, требующую искупления Карму. Учителя йоги считали, что болезни — это действие Кармы, которая будит сознание, заставляет человека задуматься и изменить себя.
В целом Карму можно определить как совокупность расхождений между заложенной в индивидуальной Душе программой Космоса и реальными поступками личности. Так называемые поступки против совести определят условия очередного рождения и следующей жизни.
Законы Кармы и Перевоплощения обуславливают эволюцию человека, нацеливают его к движению вверх, к совершенству. Количество перевоплощений определяется Кармой. Чем тяжелее Карма и медленнее изменяется личность, тем больше требуется повторных рождений до достижения Мокши освобождения.
Мокша — завершающий этап эволюции неуничтожимого «Я», одухотворения сознания,— рассматривается как выполнение желаний, как полнота бытия человека, освобожденного от физического тела и представляющего собой самоосознающий дух.
Тантрическое течение внесло свой вклад в развитие теории йоги. Была сформулирована концепция ключевой универсальной энергии, которую можно активизировать и которой можно управлять при помощи медитации. Возникновению этой теории предшествует длинная история: элементы ее присутствуют в религиозных и мистических концепциях Китая, Японии, Кореи и других стран.
Но наиболее подробно она разработана в древних литературных памятниках Тантрах Тибета. Универсальную силу Кундалини понимают как сконцентрированную Космическую энергию, дремлющую в крестцовой области у основания позвоночника. Ее пробуждение и подъем по тонкоэнергетическому каналу Сушумна, проходящему в центре спинного мозга, является целью таких разновидностей йоги, как Кундалини- и Лайя-йога. Особенность тантристской теории заключается в придании Кундалини женской сущности Шакти , стремящейся подняться вверх для слияния с ожидающим его там мужским аспектом Шива.
Их единением и объясняют эффект транса Самадхи , когда отключается рациональное сознание и мир воспринимается по внесенсорным каналам. В ходе подъема эта проснувшаяся потенциальная сила проходит через расположенные вдоль позвоночника жизненные центры — Чакры — и активизирует их.
Главная функция Чакр состоит в принятии, накапливании, преобразовании и распределении Космической Праны. Чувствительные люди интуитивно воспринимают Чакры как энергетические вихри, имеющие форму конусов. Эти конусы своими вершинами опираются на позвонки и, расширяясь, выходят в пространство.
Известны следующие основные центры: Муладхара — расположен между копчиком и лобковой костью; Свадхистана — в области крестца и дальше в нижней половине живота; Манипура — начинается от 4-го поясничного позвонка и расширяется в верхней половине живота; Анахата — идет от 4-го грудного позвонка и захватывает большую часть грудной клетки; Вишудха — берет начало от 7-го шейного позвонка и доходит до щитовидной железы; Аджна— в области среднего и промежуточного мозга; Сахасра — в области коры головного мозга.
Согласно философии йоги эти центры ответственны за физиологические функции организма, органы чувств и психологические особенности конкретного человека. Подъем Кундалини как бы реализует творческий потенциал личности. Заполнение энергией каждого центра представляет собой этап его развития.
Меняются психологические характеристики, другим становится сознание. Когда ток Кундалини достигает 7-го центра, человеческий организм, по мнению йогов, становится способным чувствовать тонкие энергии высших сфер космоса, что недоступно для обычного восприятия мира. Чакры превращаются в органы постижения и общения с Духовным Миром.
Человек приобретает различные феноменальные способности, необъяснимые с позиций законов материального мира. Эти качества, или Сидхи,— не являются целью йоги. Патанджали и другие авторитеты рассматривали появление Сидх как само собой разумеющееся и предостерегали от их намеренного развития и использования в корыстных земных целях. Это отвлекает йога от прямого пути, тормозит его саморазвитие и самореализацию.
Рассмотренные мировоззренческие постулаты йоги раскрывают мотивы традиционной йоготренировки, позволяют понять, что стремление йогов быть чище и лучше вызвано убеждением в своей принадлежности как и всех других людей к Всеобщему Космическому братству, объединяющему человечество и существа всей Вселенной.
Нравственное возвышение даже одного человека влияет на весь океан Космической Праны, питающей живительной энергией всех. Священной книгой йоги является «Бхагават-Гита» — жемчужина древнеиндийской литературы. В ней описаны многие виды йоги: Карма-йога— йога действия, Джнана-йога — йога познания, Саньяса-йога — йога самоотречения, Дхиана-йога — йога медитации, Абхияса-йога — йога постоянных усилий, Бхакти-йога — йога поклонения божеству, Буддхи-йога — йога мудрости, Атман-йога — йога собственной сущности — истинного е Я».
Все они в значительной степени взаимопереплетаются. Невозможно заниматься какой-либо одной, не используя элементы другой. Карма-, Джнана- и Бхакти-йоги считаются ведущими, они включают особенности остальных. Карма-йога — это путь бескорыстного труда. Для йогина главное — польза для других, а не выгода для себя. Все внимание сосредоточивается на выполняемом деле. Задача — максимальная ответственность, эффективный и качественный труд. Это — йога медитации в действии. Именно такой подход чаще всего и приводит к высоким результатам.
Уравновешенное и спокойное отношение к работе, глубокая погруженность в нее, медитация на полезности своего труда — не только гарантия его эффективности, но и надежный способ гармонизации психики.
Джнана-йога — это путь познания, путь развития в себе высшего разума. Она не исключает использования методов других йог, однако является самостоятельной, поскольку всецело устремлена на развитие способности мышления.
Первый этап Джнана-йоги — очищение и развитие логического разума. Ставят цель — добиться филигранной четкости логических рассуждений, хорошей памяти. Постоянный самоконтроль чистоты ума представляет собой каждомоментную медитацию.
Следующий этап — развитие способности к интуитивному постижению природы явлений. Его задача—овладеть механизмами вдохновения, превратить его из привилегии Гения в привычный инструмент познания мира.
Подъем на эту ступень развития сознания позволит в какой-то момент проникнуть в глубь проблемы, непостижимую для обычного разума. В этих глубинах, доступных только высшему сознанию, и будет найдена истина. Овладение интуицией и озарением является мощным инструментом активизации и повышения эффективности научного познания. Это — йога научных работников, изобретателей, политических деятелей, всех, кому нужен быстрый, гибкий и ясный ум.
Бхакти-йога — путь религиозного поклонения. Он требует сердечной простоты и постоянного выражения любви к выбранному божеству. В Индии много богов, представляющих единый священный Принцип и отражающих различные стороны Космического Разума. Среди них выделяется так называемая индусская Троица: Шива, Вишну и Брахма.
Для индуса истинное поклонение связано с приобретением хорошей Кармы, поэтому путь Бхакти естественно сливается с путем Карма-йоги. Обожание, созерцание, медитация на божестве должны осуществляться без эгоизма или ожидания вознаграждений. Здесь нет обыкновения, как у христиан, обращаться в молитвах к богу с различными просьбами.
Очищается сознание и нравственность, поскольку устойчивое пламя любви Бхакти выжигает такие духовные нечистоты, как ненависть, злобу, жадность, гордость и другие разрушительные эмоции.
Бхакти воплощает основную цель всех эзотерических восточных учений, которая заключается в растворении эгоизма и выявлении своего божественного «Я». Поклонение в различных культурах принимает различные формы. У индусов — это пение гимнов славы, танцы и многократное повторение мантр стандартных звукосочетаний, фраз, молитв.
В Бхакти-йоге вся жизнь превращается в ритуал поклонения божеству: «Чтобы ты ни делал, чтобы ты ни ел, чем бы ты ни жертвовал, делай это для Меня, и я гарантирую твое благополучие» Бхагават-Гита. Ритуальные правила, требующие предложения своей пищи божеству, сосредоточения на нем при пении мантр, обращения к нему с любовью во все моменты жизни вызывают непроизвольную концентрацию внимания на одном.
Это прививает навыки управления мышлением. Медитация становится естественным состоянием сознания. Способствует этому и соблюдение нравственно-этических норм, усваиваемых благодаря религиозному воспитанию. Янтра и Мантра-йога. Наряду с рассмотренными видами йоги существуют и другие, ориентированные исключительно на сенсорные возможности человека.
Это Янтра-йога, использующая графические символы, и Мантра-йога, базирующаяся на применении ритмических словосочетаний, звуков и слогов. Активным началом здесь являются не только сосредоточение, которое уже само по себе воздействует на сознание в нужном направлении, а цвет, форма и звук. Обычно чистые сочные цвета, контрастные переходы их в рисунке для созерцания Янтре привлекают внимание.
Сложный геометрический узор удерживает и затягивает его, заставляя двигаться по ступеням или спиралям в глубь рисунка. Это естественно вводит в состояние медитации. Янтры могут иметь и другой характер в зависимости от поставленных целей: вызывание необходимых образов и ассоциаций, вхождение в заданное эмоциональное состояние, освобождение сознания от мыслительной активности. В Мантра-йоге действующим началом является мантра — набор определенных вибраций, заключенных в слове, фразе. Мантры чаще обращены к божеству и представляют собой его имя, повторенное многократно, иногда не несут никакого смысла.
Считается, что длительное многочасовое пение, подбор тона и высоты звука, регулирование носовой вибрации в соответствии с вибрациями Чакр могут настолько приблизить индивидуальное сознание к общекосмическому полю, что произойдет слияние их. И сознание получит возможность какое-то время существовать не в замкнутой оболочке человеческого «Я», а расшириться в смежное пространство — достигается состояние Самадхи.
В Янтра- и Мантра-йоге изучено и описано воздействие на человека звука и цвета, лежащее в основе различных искусств. И гармоничная мелодия скрипки, и протяжная песня степного кочевника, и вибрации классических мантр ОМ и СО-ХАМ — все они определенным образом ориентируют сознание, углубляют образное восприятие мира, развивают способность к аутогенному погружению. Лайя-йога использует тантристскую традицию сосредоточения на Чакрах и подъеме Кундалини.
Каждому энергоцентру соответствует графический символ и набор звуков. Характер их воздействия аналогичен Янтра- и Мантра-йоге. В данном случае отличительной особенностью служит «оживление» янтр и мантр, наполнение их определенным смысловым и эмоциональным содержанием.
Например, в тантристском учении равносторонний треугольник, повернутый углом вниз, символизирует женское, творящее начало в Универсуме, а равносторонний треугольник, обращенный углом вверх — мужское начало. Два соединенных треугольника, образующие гексаграмму, символизируют принцип равновесия противоположностей в природе. Квадрат обычно связывается с представлением завершенности, а круг — с космической бесконечностью и абсолютной гармонией. Определенным содержанием наполняют и звукосочетания мантр.
В результате длительной практики сосредоточения на символах и их содержании йог закрепляет определенные психоэмоциональные состояния, которые в свою очередь коррелируют со средой Чакр. Последующая концентрация внимания на энергоцентрах с использованием звуковых, графических и цветовых образов включает пусковые механизмы резонансной раскачки Чакр и активизирует их.
Лайя — означает растворение. Глубокое сосредоточение на символах, отключение рационального восприятия, растворение в цвете, форме, звуке раздвигает пределы чувственного восприятия мира, расширяет сознание и вводит в состояние транса. Аштанга-йога является не столько отдельным видом, сколько принципом построения всякой основанной на йоге системы. Аштанга означает «восемь».
Именно столько ступеней выделил Патанджали на пути приручения сознания и достижения Самадхи. Практически каждый вид йоги предполагает начальные, подготовительные этапы. Вместе с очистительными упражнениями эти две ступени составляют основу Крия-йоги.
Она считается достигнутой, когда сознание ученика перестают беспокоить проблемы тела недомогания, болезни и общения конфликты, непонимание. Следующие две ступени объединяются в рамках Хатха-йоги Это. Последующие четыре ступени составляют основу Раджа-йоги. Все они представляют собой различные этапы овладения техникой управления мышлением. Показателем успеха является способность к длительному и глубокому сосредоточению внимания на одном объекте, а также достижение измененного состояния сознания, когда становится возможным восприятие информации помимо органов чувств.
Фактически Патанджали вскрыл последовательность самосовершенствования, присущую всем видам йоги. Он предложил алгоритм продвижения для стремящегося к вершинам овладения собой, своим телом, психикой, мышлением, сознанием. Включил в систему все значимые факторы: от мотивации и нравственных норм до высочайшей техники контроля над мышлением.
Каждый этап пути восьмиступенчатой Аштанга-йоги может быть развит в самостоятельный вид — все определяют задачи, которые ставит перед собой ученик. Однако принцип Аштанга всегда в той или иной мере сохраняется. Ни один вид йоги не имеет каких-либо преимуществ перед другим. Каждый выбирает путь по совету Учителя, согласно своим наклонностям и реальным возможностям.
Что хорошо для одного, совершенно непригодно для другого. В связи с этим традиция, делит учеников искателей на четыре основных типа:. Приведенная классификация учеников, наверное, полностью справедлива лишь для условий Индии. Для человека Запада с его рациональным мышлением есть смысл вместо подготовительных Мантра- и Лайя- осваивать Крийя-йогу, дающую выраженный оздоровительный эффект и не требующую многочасовых занятий.
Успех в Крийя-йоге позволяет с меньшими трудностями освоить следующие этапы. При этом совсем не обязательно ориентироваться на традиционно провозглашаемую конечную цель — достижение Самадхи. Важно, что благодаря йоге решаются задачи, зачастую более реальные, доступные и привлекательные. Эрнст Вуд, автор ряда интересных работ по йоге писал, что большинство практикующих склонны довольствоваться промежуточными целями, к которым относятся:. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос, приятный запах…— это, по словам Шивананды, первые проявления успеха в йоге.
Решившие приступить к йоготренировке часто задаются вопросом: с чего начинать? То ли осваивать физические упражнения, то ли выполнять простейшие дыхательные, а может быть лучше остановиться на общем очищении организма методами гигиены?
Вопрос отнюдь не праздный. До сих пор в издающихся массовыми тиражами популярных руководствах по йоге нет единого мнения. Чаще всего вначале предлагают комплексы физических упражнений, динамических и статических. Затем рассматривают пранаямы и, наконец, заходит речь о нравственной концепции йоги и гигиенических правилах. Между тем классическая структура восьмиступенчатой йоги предполагает иной подход.
Сначала изучают гигиенические и нравственно- этические правила, объединенные под общим названием Крийя-йога, и лишь затем все остальные. Еще древний мудрец Патанджали упоминает Крийя-йогу, определяя ее как самообуздание, развитие бескорыстия. Свами Вивекананда, комментируя афоризмы Патанджали, называет Крийя-йогу практикой, идущей через освоение двух первых ступеней йоги — Ямы и Ниямы, т. Свами Кувалаянда и С. Винекар, авторы книги «Йога—индийская лечебная система.
Основные принципы и методы», пишут, что «Крийя-йога побуждает человека вести такой образ жизни, который меняет психофизические характеристики личности, развивая способность не поддаваться влиянию тех факторов среды, которые вызывают расстройства в реакциях организма.
Крийя-йога… увеличивает приспособительные и компенсаторные возможности различных органов и систем организма». Известный английский популяризатор йоги, Теос Бернард, доктор искусств, философии и права, в работе «Хатха-йога рассказ о личном опыте » говорит о том, что йога — наиболее совершенный и важный метод из всех восточных систем самосовершенствования.
Этот метод оздоравливает и дает возможность проявиться скрытым силам ума. Делясь опытом, приобретенным в Индии и Тибете, Бернард подробно разбирает очистительные процедуры, считая их обязательным условием йоготренировки.
Он подчеркивает, что для управления процессом мышления и достижения высокой степени концентрации внимания требуется развить способность к длительной задержке дыхания, а это возможно посредством проведения гигиенических процедур. Только тогда очищаются тонкие энергетические структуры. Согласно философии йогов, проводимость энергетических каналов Нади является условием психического и физического здоровья.
Заботясь об их чистоте, йоги добиваются удивительных результатов в овладении физиологическими функциями организма, устранении нарушений.
Эффективность упражнений Крийя-йоги в самооздоровлении была замечена очень давно. Еще в Аюрведе, древнем трактате о методах терапии, рекомендуется наряду с природными лекарственными средствами широко использовать промывания внутренних полостей тела, дыхательные, очистительные и облегченные физические упражнения.
Крийя-йога устраняет такие нежелательные психические состояния, как печаль, подавленность, раздражение, в основе которых, по мнению йогов, лежат:.
Механизм воздействия гигиенических упражнений Крийя-йоги на психофизическое состояние порой труднообъясним. Однако, несомненно, такое воздействие существует. Неразумно отвергать отработанную тысячелетиями методику достижения гармонии тела и психики. Согласно йоге первые признаки болезни — это лень и вялость, увеличение потребности во сне, жестокость и недоброжелательность, эмоциональная неустойчивость, слабый контроль над эротико-чувственной сферой. Симптомами отхода от истинно здорового состояния является тяга к тепловому комфорту, вкусовым суррогатам соль, сахар, острые приправы и стимуляторам типа чая, кофе и т.
Шри Йогендра, автор книги «Гигиена йогов», считает, что соблюдение рекомендаций йогов по образу жизни, выполнение очистительных процедур обеспечивает:. Путь Крийя-йоги состоит в постижении принципов самодисциплины и освоении навыков психической и нравственной саморегуляции. Необходимо овладеть методами внешней и внутренней очистки тела, перейти к образу жизни с минимальным засорением внутренней среды организма. И это не отвлеченные суждения. Их справедливость многие испытали на себе.
Автор тоже не сразу пришел к пониманию простой истины, что настоящий эффект от йоги можно получить лишь в случае последовательного перехода от этапа к этапу, детального овладения методами каждой ступени йоги. Иначе, если подходить с позиций долговременной перспективы, не получится достаточно быстрого продвижения. Ученик застревает где-то на подступах к истинной йоге, ограничиваясь незначительными эффектами физического и психического оздоровления.
До изменения сознания, а тем более до управления им дело не доходит. Конечно, следование принципу системного и поэтапного освоения йоги вовсе не означает отказ от параллельного изучения наряду с гигиеническими правилами простейших физических и дыхательных упражнений.
Более того, часть гигиенических процедур предполагает достаточно совершенное владение некоторыми асанами. Поэтому заниматься Крийя—йогой нужно одновременно с Хатха-йогой.
Крийя-йога — это не только терапия. Это система жизненных норм, своего рода стиль жизни, охватывающий такие стороны нашего бытия, как философское восприятие окружения, взаимоотношение со средой и со своим «Я».
Это проблемы жилища, сна, питания, одежды и т. Крийя-йога — подробно разработанная методика очищения и тела, и духа, и сознания. Структурно она делится на следующие основные разделы:.
Согласно йоге психические и мыслительные процессы имеют хотя и тонкую, но все же материальную природу. Эмоционально окрашенная мысль, раз возникнув, уже не исчезает. Она отделяется от хозяина и незримо присутствует в пространстве в виде энергетического сгустка, сохраняя способность влиять на мышление и поведение других людей. Поэтому йоги считают, что человек ответственен не только за свои слова и поступки, но и за мысли. Они должны быть ясными, положительно направленными, сориентированными на идеалы добра и красоты.
Первая ступень йоги — Яма воздержание — провозглашает ряд принципов поведения, которые дают возможность бесконфликтного общения с социальной средой. Они формируют систему ценностей, позволяющую выбрать наиболее рациональную жизненную стратегию, оставляющую место для удовлетворения минимальных материальных запросов, духовного развития и самосовершенствования.
Систему нравственных норм можно обозначить как своеобразные правила безопасности, если иметь в виду философский и энергетический аспекты йоги. Соблюдение этих норм исключает эффект бумеранга, когда негативная мысль или действие по отношению к другим возвращаются к ученику и поражают его с двойной силой. А ведь со временем сила мысли подвижника йоги возрастает и тогда возвратные отрицательные удары становятся весьма ощутимы. Чтобы избежать их, йога выработала пять основных принципов поведения, составляющих основу Ямы.
Ахимса — непричинение вреда другому в делах, словах и мыслях. В отличие от библейской истины непротивления злу насилием здесь имеется в виду не отказ от насилия вообще, а добросовестное выполнение долга, например по защите близких от нападения либо защите отечества.
Однако, как говорил Махатма Ганди, Ахимса кшатрия воина состоит в выполнении долга бесстрастно, т. Когда же речь идет о защите чести и достоинства, то абсолютная Ахимса — удел очень сильных людей, способных снисходительно простить обидчика, сознавая его несовершенство. Однако Ахимса — не всепрощение, не уход от борьбы.
Это, скорее, идеал самосовершенствования, за достижение которого борются, но честными методами. Ахимса предполагает освобождение от страха, На определенном этапе самосовершенствования методами йоги постигается внутренняя связь вещей и событий, а разрыв между невысокими запросами и приобретенными возможностями возрастает настолько, что ученик становится неподвластен распространенным стереотипам бытового мышления и поведения. Меняются ценностные ориентации, и страх что-то утратить уже не касается души ученика.
И когда обычный человек пасует перед угрозой, ученик йоги остается к ней безразличен, т. Ахимса воспитывает терпимость, сочувствие, гуманность, уважение достоинства других, ограничивает собственный эгоизм. Сатья — правдивость и честность во всем: в поступках, словах, мыслях.
Сатья в мыслях — это критический самоанализ, постепенное избавление от самообмана, самоуспокоения, стремления найти причину своих промахов, неудач не в себе, а в других. Сатья — в мыслях — это реалистическая самооценка. Сатья не означает отказ от дипломатии, но это дипломатия честная, где компромисс достигается не за чужой счет. Сатья — это не отстаивание правды- матки во всем, всегда и везде. Ведь принцип Крийя-йоги — бесконфликтное общение. Правдивому человеку совсем не обязательно быть конфликтным, Главное — стремиться к конечному торжеству справедливости, быть правдивым прежде всего по отношению к себе.
Сатья — это и обязательность, т. С другой стороны, не следует делать каменного лица и стеклянного взгляда и изображать неподвластного эмоциям йога. Астея — дословно «неворовство», иначе говоря не требуй чужого добра, В широком смысле — это способность реально оценивать себя и не пытаться занять место, которого не заслуживаешь. Сюда же можно отнести претензию на такого партнера в браке которого не стоишь.
Астея запрещает добиваться цели путем хитростей, интриг либо перенапряжения. Перенапрягся — значит, достиг чего-то за счет своего здоровья, украл его, у себя.
Не перенапрягаться — значит, умерить свои желания и методами йоги повышать возможности интеллекта и психики. Притязания должны быть адекватны возможностям. Это не значит, что не нужно вообще стремиться к чему-либо. Нет, нужно, но не к обладанию, не к захвату, не к получению, а к реализации, например, своих способностей, к использованию их на общее благо.
И Ахимса, и Сатья, и Астея взаимно дополняют друг друга. В чем-то они стыкуются, но все же каждое из них отражает определенный аспект нравственного облика личности и поэтому выделено йогами в качестве самостоятельного принципа.
Брахмачарья — это отказ от выраженной сексуальной окраски отношения к женщине. Патанджали подчеркивал необходимость Брахмачарьи не только телесной, но также умственной и словесной. Дословный перевод Брахмачарьи — это половое воздержание.
Но, по-видимому, имеется в виду не волевой отказ от половой жизни, а ограничение до естественной нормы и, что особенно важно, ее одухотворение. Иногда Брахмачарью трактуют как безбрачие. Но в первоисточнике «Шива Самхита» в обращении к семейным йогам говорится: «Оставаясь в кругу своей семьи, исполняя долг семьянина, нужно сдерживать свои чувства и тогда возможно освобождение».
